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玉是文化的一种附会，是中华文化的特质之一。形式化与内容的结合是有别其他文化的一大特征。中国的农耕文化的根基是天人合一的思想，这种思想贯穿了中国几千年的历史。中国文化的延续性，其根本点在于农耕文化与天人合一思想的交融。中国文化一直在寻找一切的可能在天人合一的脉络里寻求发展。天授与倾覆，寄托与背离，自我的审视与超脱，历史与延续，变革与继承，也同样在和田玉文化里贯穿。
我特别感兴趣的是和田玉的泛文化特性。中国现在热衷于总结文化，但文化的延续性与发展性却被普遍忽略，迁徙性文化、突变性文化从本质上讲不应被编制为文化，而和田玉文化，作为延续性、发展性、时代特征性等各方面突出的文化，其最被留意的应该是其泛文化特性。即，其与时代的结合与超脱，其在时代文化里的折射作用与展示作用，残留文化的能力。举例说明，玉的配饰与礼器功能，一般认为是不能共存的，但近几年的考古发掘表明，玉的配饰与礼器功能一直是共存的，而且和田玉文化有一特别的现象值得关注，即每一次对和田玉的开放都会导致和田玉在配饰上的一次大飞跃，如汉代、宋代、明代、清代，特别是从帝到王到官到民，再到官到王到帝，在清代终于圆满成就了其泛文化特性。
和田玉的文化特性还表现在其加工方式的延续性，比如在砣机及解玉砂出现后，玉器的加工方式本质上并没有改变，但雕饰与设计风格的变化，反而进一步验证了和田玉的文化特征。这是中华文化的强烈历史感与天人合一思想的表现。玉的存在，使文化得以附会。这是自然与人工的结合，是旷古与现代的融合，是今天可以留给未来的标示，是一种追溯与昭示。相反，例如青铜器、瓷器等，他们更多的是一种历史，一种状态，其延续性被材质、加工等所肢解，文化成为碎片了。
玉文化的属性，审美标准的唯一性或明晰性，也使得玉文化的传承与发展有章可循，有法可依。质地的标准与器型的传承，使玉文化的脉络极易寻找。同时，也保证了其泛文化特质的进一步延展和影响。
玉文化的另一个特性，就是儒家文化的特性。玉文化是鲜明的儒家文化，它并没有如其他文化那样，成为儒释道的融汇与融合。这一特性，使玉文化凸现了中国文化的代表性，甚至有些排他性的文化特质。
玉的玩赏性与实用性的矛盾对立与统一，充斥在玉文化的发展中，这同样是玉文化有别于其他文化的特质之一。这类矛盾在其他以物质为载体的文化中并不常见。这种矛盾，也直接导致了玉文化在每一个时期，都成为时代文化的
主流文化之一。
我们不难发现，当你获得的玉器有明显的历史特征时，这件玉器就会将你的感觉带到那个时代，进而对玉本身更为悠远的存在获得感应，这种融入的感觉、交相辉映的感觉是其他艺术品很难达到的。艺之高者，身居于外，神游其间。这是文化浸润而不是单一物品的浸润。在玉的古今淡化与玉的审美唯一的双重作用之下，玉的文化得以延伸与传承。
但是，我们在审视玉文化的时候，对其时代特性，我们必须加以注意。玉由神器、祭祀器转变至陪侍器再至实用器至玩赏器，每一件作品都是时代特性所决定的。这种时代性对于历史来讲是一种见证，但对于玉文化来讲，就成为一种延续，与中国文化的阶段性复古相关联，玉文化也一直延续着阶段性复古，这是玉文化有别于其他文化的一种特质。玉文化定期群发性质的复古，在礼器祭祀器等方面极为常见。而每一次的回溯性复古，间或的变革是玉文化的特点之一。这在中国文化里除了字画文化之外，极少出现。包括瓷器、家具、茶等都没有明显的此种特性。
玉文化的时代特性还有一个特点，就是其加工工艺并没有从本质上决定玉器的纹饰与造型，这与中国字画文化有异曲同工之妙。这一特性保证了玉文化的定期审视性的自发延续。这是我们在探讨玉文化内涵时，时刻需要明示的。
玉文化的时代特性还表现在不同时代的不同审美情趣，虽然玉文化的审美唯一性在材质方面贯彻得淋漓尽致，但在器形、纹饰、用途上，审美情趣的变更与需求，也使得玉在不同时代拥有了自身的时代特性。比较鲜明的如春秋的“玉比德”特点，汉代的“玉辟邪”特点，明代的“文房四宝”特点，清代的“玉山子”文化等。也就是说，玉文化的时代特性是与时代的文化需求关联的。
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